من الاقتراع إلى radfem: المجالات الرئيسية للحركة النسائية
الكسندرا سافينا
تغيرت الأيديولوجية النسوية وتوسعت طوال وجودها: في إطارها ، مجموعة متنوعة من الاتجاهات ، سواء الشهيرة وغير المعروفة. جاءت الموجة الأولى من الحركة النسائية في منتصف القرن التاسع عشر - أوائل القرن العشرين: كانت تهدف إلى القتال من أجل حقوق النساء الانتخابية وغيرها من حقوقهن ، من أجل تحريرهن. في أواخر الستينيات والسبعينيات ، ظهرت موجة ثانية من الحركة النسوية - مكافحة التمييز بين الجنسين ، والتي تؤثر على قضايا الأسرة والحقوق الإنجابية والعلاقات الجنسية والسياسية والاقتصادية. نشأت الموجة الثالثة من الحركة النسائية في التسعينيات ، ووفقًا لبعض الباحثين ، لا تزال مستمرة: بالإضافة إلى قضايا المساواة ، فإنها تثير أيضًا مشاكل تتعلق بالعرق والطبقة والتوجه الجنسي والهوية الجنسية.
في كثير من الأحيان ، تثير الحركات النسوية ، مثل النسوية البيئية ، أسئلة من مناطق أخرى أيضًا. نتحدث عن مختلف الاتجاهات والحركات النسوية ، وكذلك أهدافها.
المناهضة للعنصرية
على الرغم من أن الحركة النسوية تسعى إلى التحدث نيابة عن جميع النساء ، إلا أنها غالباً ما تتهم بتجاهل قضايا الأقليات. تشدد الحركة المناهضة للعنصرية على فكرة أنه لا ينبغي أن تقتصر الحركة النسائية على النضال من أجل حقوق نساء الطبقة الوسطى البيض ، وينبغي أن تولي اهتمامًا لمشكلة اضطهاد النساء من مختلف الأعراق. تشمل مناهضة العنصرية النسوية محاربة العنصرية والعنصرية والقمع الطبقي.
استخدمت الكاتبة والشاعرة أليس ووكر مصطلح "النسوية" لأول مرة - وهو بديل لمصطلح "النسوية" ، والذي يشمل أيضًا حماية النساء من مختلف الأعراق والخلفيات.
النسوية المتقاطعة
نشأت الحركة النسائية بين القطاعات نتيجة لنضال أفراد من الأقليات المختلفة (مجتمع المثليين والمعوقين ومثليي الجنس وذوي الإعاقات وذوي الأعراق المختلفة) من أجل حقوقهم. أعطى اسم هذه النظرية الاجتماعية النسوية من قبل البروفيسور كيمبرلي كرينشو في عام 1989 ، على الرغم من أن المفهوم نفسه موجود بالتأكيد من قبل. يقول ممثلو الحركة النسائية المشتركة بين القطاعات إنه لا توجد تجربة نسائية واحدة وعالمية ، وأن النضال من أجل حقوق المرأة لا ينفصل عن النضال من أجل حقوق أفراد مجتمع المثليين ومكافحة العنصرية والحقيقة.
النسوية الثقافية
النسوية الثقافية هي اتجاه داخل النسوية الراديكالية ، حيث يقول مؤيدوها أن النساء ، بسبب طبيعتهن أو تجربتهن التاريخية الأنثوية الخاصة ، لديهن صفات أنثوية خاصة ، والتي بدورها تتعارض مع الصفات الذكورية (الذكورية). صفات المرأة هي العلاقة مع الآخرين (سواء البيولوجية - من خلال الحمل والأخلاقية) ، والتعاطف ، والوحدة - كل هذه الصفات تساهم في تشكيل فكرة "الأخوة".
يقيم منظري الحركة النسائية الثقافية بطريقة مختلفة مدى تأثير التماسك مع الآخرين على حياة النساء: يعتقد البعض أن القدرة على الحمل والإنجاب تسببت في تعرض النساء للاضطهاد ، بينما يعتقد آخرون أن هذه القدرة ساعدت في تشكيل ثقافة نسائية معينة غنية كالسياسة أو العلم. لكنهم يتفقون جميعًا على أنه في عالم خالٍ من النظام الأبوي ، يمكن لجميع الناس الاعتناء بحرية بعضهم ببعض.
النسوية الليبرالية
نشأت النسوية الليبرالية في وقت سابق عن النسوية الأخرى. تاريخيا يرتبط بالحركة حق الاقتراع. وهدفها هو منح المرأة حقوقاً وفرصاً متساوية مع الرجل: لتمكينها من الحصول على التعليم ، والعمل بأجر والمشاركة في الحياة السياسية على قدم المساواة مع الرجل ، لضمان ألا يقتصر دورها في المجتمع على دور ربة البيت والزوجة. تعتبر النسوية الليبرالية الإصلاحات التشريعية التي تمنع التمييز ضد المرأة كوسيلة رئيسية لتحقيق هذا الهدف.
الآن الأساليب الرئيسية للنسوية الليبرالية هي الضغط على مصالح المرأة وتطوير القوانين ذات الصلة ، وكذلك إنشاء مراكز الأزمات ومجموعات الدعم التي تهدف إلى مكافحة مشاكل محددة. كانت أفكار النسوية الليبرالية أكثر انتشارًا في المجتمع الحديث.
النسوية الماركسية
تستند أيديولوجية النسوية الماركسية إلى أعمال كارل ماركس وفريدريك إنجلز. وهو ينظر إلى اضطهاد المرأة كحالة معينة من الاضطهاد الرأسمالي والطبقي ، ويعتبر الرجال الطبقة المسيطرة التي تستغل المرأة. إن اضطهاد المرأة ، أيديولوجية النسوية الماركسية يرتبط بمؤسسات الملكية الخاصة ، ويعتبر تحرير المرأة جزءًا من الصراع الطبقي للبروليتاريا.
الآلية الأكثر أهمية لهيمنة الذكور هي السيطرة على النشاط الجنسي للإناث ("النشاط الجنسي من أجل النسوية هو نفسه العمل من أجل الماركسية" ، كما تعتقد النسوية كاثرين مكينون). قدمت روسيا مساهمة كبيرة في تطوير أيديولوجية النسوية الماركسية ، ويرجع الفضل في ذلك إلى حد كبير إلى عمل ألكسندرا كولونتاي. في الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي ، أثار منظري الحركة النسائية الماركسية المشكلة المهمة المتمثلة في العمل المنزلي المجاني للمرأة.
النسوية الاشتراكية قريبة من النسوية الماركسية. لقد طرح فكرة القمع المزدوج للمرأة - من خلال هياكل الأبوية والرأسمالية. يطلق على نظام قمع النساء في الحركة النسائية الاشتراكية اسم "النظام الأبوي الرأسمالي".
البوب النسوية
تشير نسوية البوب إلى تغلغل الأفكار النسوية في ثقافة البوب وبثها في متناول جمهور واسع: سواء كانت بيونسي ، التي تستخدم عينة من محاضرة تيد للكاتب النيجيري شيماماندا نغوزي أديشي "يجب أن نكون جميعًا نسويات" في الأغنية ، وهي سفيرة جيدة إرادة الأمم المتحدة ونادي الكتاب النسائي الافتتاحي ، أو جنيفر لورانس ، الذي كتب مقالاً عن عدم المساواة في الأجور بين الرجل والمرأة. تثير نسوية البوب مجموعة واسعة من القضايا والاهتمامات ، من التمييز بين الجنسين إلى قضايا الهوية الجنسية.
غالبًا ما تنتقد الحركة النسائية البوب من قبل النسويين ، لكنهم يرون أيضًا لحظات إيجابية فيها: يمكن أن تجتذب جمهوراً لم تكن الأفكار النسوية قريبة منه في البداية.
النسوية ما بعد الحداثة
تنتقد النسوية ما بعد الحداثة النظام الثنائي "المرأة" / "الرجل" ، وتفكك هذه المفاهيم وتسعى إلى طمس الحدود والتخلي عن نظام النوع الاجتماعي الصارم لواقع أكثر تعقيدًا ومتعدد الأوجه.
بالنسبة لهذا الاتجاه ، فإن عمل الفيلسوف الأمريكي جوديث باتلر مهم للغاية: إنه يحلل كيف يصبح الجنس علامة ثقافية ، ويأمر الجسم بالتصرف وفقًا للجنس البيولوجي. وتقول إن المجتمع غير متجانس وترفض الاعتراف بأنه عضو كامل في المجتمع لا يفي بالمعايير الجنسانية.
النسوية ما بعد الاستعمار
(النسوية ما بعد الاستعمار)
نشأت النسوية ما بعد الاستعمار في معارضة الأفكار النسوية الغربية السائدة ، والتي تحمي بشكل رئيسي حقوق نساء الطبقة الوسطى البيض. يلفت الانتباه إلى مشاكل النساء اللائي يعشن في بلدان العالم الثالث ، إلى تجربة النساء اللائي يعشن في ثقافات ما بعد الاستعمار.
تماثل هذه النظرية أوجه الشبه بين القمع الأبوي والقهر الاستعماري: تجربة المرأة في المجتمع الأبوي تشبه من نواح كثيرة تجربة الناس في البلدان المستعمرة. واجهت النساء اللائي يعشن في البلدان المستعمرة كل من الاضطهاد القائم على الجنس والقمع الاستعماري. توجه النسوية ما بعد الاستعمار الانتباه إلى التجربة الفريدة والمشاكل الفريدة للنساء من مختلف الأعراق والخلفيات.
النسوية التحليلية
تقول النسوية التحليلية أن المساواة لا يمكن أن تتحقق إلا من خلال الإصلاحات ، لأن اللامساواة مخفية في الطبقات العميقة للنفسية البشرية. تطور النسوية التحليلية النظرية اللاشعورية وتنتقد تلك الأجزاء منها التي تميز النساء علنًا - على سبيل المثال ، فكرة حسد القضيب الأنثوي وتشعر النساء بالنقص. تتمثل مهمة النسوية التحليلية في تحليل الهياكل الأبوية لللاوعي.
غالبًا ما لم تظهر النسوية التحليلية كفرع مستقل للحركة النسوية ، ولكن بالاقتران مع مجالات أخرى ، خاصةً مع حركات الموجة الثانية.
النسوية الراديكالية
إن المفهوم الأساسي للحركة النسائية المتطرفة هو النظام الأبوي - وهو نظام من الهياكل والممارسات الاجتماعية التي تُخضع المرأة وتضطهدها ، وتتخلل جميع مجالات العلاقات الإنسانية. تعتبر النسويات الراديكاليات أن العلاقات بين الجنسين الذكورية هي سبب اضطهاد المرأة. تحارب النسوية الراديكالية الأبوية على مختلف المستويات ، بما في ذلك في مجال النشاط الجنسي والعلاقات الأسرية والحقوق الإنجابية.
النسوية الراديكالية معروفة بنشاطها. يتحدثون عن ضرورة وجود حركات نسائية حصرية ويصرون على أن جميع الرجال مهتمون بقمع النساء وإعادة إنتاج آليات الأبوية. في الوقت نفسه ، غالبًا ما تنتقد الحركة النسائية الراديكالية نظرًا لوجود نظرة عامة جدًا على المرأة ، والتي لا تأخذ في الاعتبار الاختلافات العرقية والطبقية.
النسوية الانفصالية
النسوية الانفصالية هي شكل من أشكال النسوية الراديكالية التي حصلت على أكبر تطور في السبعينيات. وهو يروج لفكرة الانفصال الجسدي والنفسي والعاطفي والروحي عن الرجال. تعارض النسويات الانفصالية العلاقات الجنسية بين الجنسين ، وكذلك علاقات العمل والشخصية مع الرجال من حيث المبدأ: فهم يعتقدون أن الرجال لا يمكنهم تحقيق أي فائدة للحركة النسوية ويساهمون فقط في إقامة العلاقات الأبوية.
بدأت الحركة مع منظمة "الخلية 16" ، التي أسسها روكسان دنبار. تضمن برنامج المنظمة التدريب على العزوبة والانفصال والدفاع عن النفس. لم تكن العلاقات السحاقية أبدًا جزءًا من برنامج الخلية 16 ، لكنها كانت هي التي أرست أسس الانفصالية السحاقية. تنشأ المجتمعات الانفصالية اليوم.
النسوية الإيجابية الجنسية
تعتبر النسويات المؤيدات للجنس أن جزءًا مهمًا من وجهات نظرهن هو أن النساء لهن الحق في التحكم في حياتهن الجنسية والاستمتاع بالجنس مثل الرجال. إنهم يدافعون عن ممارسة الجنس الآمن والتراضي ، ويتحدثون عن أهمية التربية الجنسية ، ويكافحون مع العريشة. كما يعارضون وصم العمل الجنسي ويدعون المشتغلين بالجنس إلى أن يكونوا في المقام الأول أفراداً تحتاج حقوقهم إلى الحماية.
وغالبًا ما تتم مقارنتها بالنسويات السلبية للجنس: فالأخيرة تعارض تحويل الجنس إلى سلعة للاستهلاك ، وتعارض بشكل قاطع الدعارة والمواد الإباحية وتستخدم الجنس لبيع سلع لا علاقة لها بها.
هناك شيء واحد مشترك بين هذين المعاكسين للوهلة الأولى من وجهات النظر: ممثلو كلا الاتجاهين يعارضون العنف الجنسي واستغلال النشاط الجنسي للإناث ، لكنهم يختارون طرقًا مختلفة لحل هذه المشكلات.
حركة حق التصويت للمرأة
نشأت الحركة النسائية الليبرالية من أفكار الحركة المناصرة لحقوق المرأة ، والتي كانت سائدة في بريطانيا العظمى والولايات المتحدة الأمريكية. كان هدفهم تحقيق المساواة القانونية والسياسية بين النساء والرجال ؛ وطالبوا بمنح المرأة حقوقاً انتخابية ، كما عارضوا التمييز ضد المرأة في المجالين الاقتصادي والسياسي.
في البداية ، كانت حركة الاقتراع سلمية (على سبيل المثال ، أرسلوا رسائل إلى أعضاء البرلمان واللجان المنظمة) ، ولكن بعد هذه الإجراءات لم تحقق النتيجة المناسبة ، كان عليهم اللجوء إلى أساليب أكثر وحشية. لقد حطموا النوافذ ، ورشقوا الحجارة ، وأضرموا النار في مكاتب البريد وقطعوا الأسلاك الهاتفية ، كما شاركوا في الاشتباكات مع الشرطة وقاموا بالإضراب عن الطعام. الإنجاز الرئيسي للاقتراع هو الاقتراع العام (في الولايات المتحدة الأمريكية تم تبنيه في عام 1920 ، وفي بريطانيا العظمى في عام 1928).
transfeminism
تعد النزعة النسوية اتجاهًا نسويًا يناضل من أجل حقوق النساء المتحولين جنسياً ويثير قضايا الهوية الجنسانية ، والتي لا تشارك فيها جميع الحركات النسائية. تحارب حركة Transfeminist التحيز الجنسي و transphobia وتدعم الأشخاص الآخرين الذين لا يتناسبون مع نظام النوع الاجتماعي الثنائي. النساء المتحولات جنسيا يتعرضن لأشكال التمييز المتقاطعة - ترانسبوبيا وسوء التكوين ؛ يوصف هذا النوع من الاضطهاد بالمصطلح transogony للمصطلح العام. بين النسويات المتطرفين ، ومستوى transphobia مرتفع جدا.
الصور: ويكي آرت (1 ، 2) ، ويكيميديا