أرض المرأة: كيف تعيش الكوميونات النسوية
"أريد تنظيم بلدي البلدية الإناث ، لأن التحدث إلى الرجال يجعلني أشعر بالمرض. لا يتعلق الأمر بالأمان الجسدي فحسب ، بل يتعلق بالعنف النفسي أيضًا. لذلك ، أريد أن أتواصل مع النساء فقط وأن أعيش مع النساء فقط. "هكذا أصبحت تاتيانا بولوتينا امرأة نسوية ومثليه ونباتية وفوضوية تحلم بإنشاء مجتمع نسائي في روسيا الوسطى. وقد أعلنت في العام الماضي عن خطط لإقامة مستوطنة نسائية في القرية و نظمت اجتماعًا حيث رسمت خطة تقريبية لإنشاء مجتمع مع العديد من المهتمين بفكرة المجتمع ، ووفقًا لبولوتينا على شبكة فكونتاكتي ، فإن المشروع لا يزال في مرحلة العثور على مكان والموافقة عليه ؛ تاتيانا مستعدة ل اذهب إلى القرية هذا الصيف.
انطلاقًا من التعليقات الواردة في محضر الاجتماع التنظيمي الذي طرحته تاتيانا على موقع يوتيوب ، تبدو فكرة المجتمع النسوي غريبة على الأقل بالنسبة للكثيرين. إن أكثر الكلمات اللطيفة التي يستخدمها المعلقون هي "الأمراض" ، وينصح المشاركون في الاجتماع "باختيار مكان بعيد قدر الإمكان" حتى لا تتداخل مع "الأشخاص الطبيعيين". لكن بولوتين ليست أول امرأة لديها فكرة التخلي عن أي تفاعل مع الرجال. يعرف التاريخ العديد من الأمثلة الناجحة للانفصال: فهي مستوحاة من الناشطة الروسية وزملائها في الخارج. وكما كتبت إحدى النساء في نقاش حول رديت: "أريد أن يكون للمرأة منا مدينتنا أو بلدنا أو كوكبنا. لا تمزح".
يسبوس ، أمازون والنسويون الخيال العلمي
لا يُعرف الكثير عن مجتمعات النساء قبل القرن العشرين: ربما يكون المثال الأكثر وضوحًا لهذا الاتحاد هو مجموعة من محبي أرتميس ، بقيادة الشاعرة اليونانية القديمة الأسطورية سافو (كل هذا حدث في جزيرة ليسبوس). لا تزال هناك بعض القصص عن النساء التقدميات من عالم الفن - على سبيل المثال ، عن الكاتب الفرنسي من أصل أمريكي ، ناتالي بارني ، التي كانت مثليه مفتوحة وأثارت أسس المجتمع الباريسي في 1900s. حتى القرن العشرين ، كانت النساء يتمتعن بحقوق وفرص قليلة للانفصال ، ولكن في الأساطير والفن يحدث بشكل متكرر موضوع "أرض المرأة". يجب أن تكون قد شاهدت واحدة من أحدث التفسيرات الثقافية البوب لهذه المؤامرة - جزيرة الأمازون من Wonder Woman ، وهي قطعة من الأرض معزولة عن العالم القاسي ، حيث يعيش المحاربون الفخورون في وئام مع الطبيعة ، ويعملون ويتدربون بقوة على خلفية الشلالات والصخور. ضربة محتملة من الخارج.
تم تصوير صورة مماثلة لعالم مزدهر تحكمه النساء في عام 1915 من قبل الكاتب الأمريكي شارلوت بيركنز غيلمان في رواية عبادة "هيرلاند". خلال الموجة الثانية من الحركة النسائية ، ظهرت العديد من الأعمال في هذا النوع من يوتوبيا النسوية: على سبيل المثال ، في كتاب "The Female Men" الخيال العلمي يصف جوان جوان عالمًا دمر فيه وباء الطاعون جميع الرجال قبل مئات السنين. في يوتوبيا النسوية ، تُظهر النساء ، المحررات من السلطة الأبوية ، قدرات استثنائية في مختلف المجالات ، وتطوير التكنولوجيات وبناء مجتمع عادل وإنساني ، حيث لا يوجد مكان للعنف وأي شكل من أشكال التمييز ، والدخول في نقابات مثليه أو التخلي عن العلاقات تمامًا ، مفضلاً حياة سلمية بين الأخوات متساوية.
وكتب فراي "العبد الذي طرد سيدها من كوخها ، وبالتالي يقرر أنها ليست عبداً. التعريف هو جانب آخر من جوانب الحكومة".
شيء من هذا القبيل وتخيل المستقبل النسوي الغربي المثالي في سبعينيات القرن الماضي ، والذي بدأ بنشاط في تطوير نظرية وممارسة الانفصالية. لقد ظنوا أن الطريقة الوحيدة لتحرير أنفسهم حقًا من النظام الأبوي تتمثل في الانفصال عن النظام السياسي الحالي والثقافة الجماهيرية والخروج من العلاقات الأسرية والحد من التواصل مع كل من الرجال والنساء الذين يدعمون الهيكل الأبوي للعالم. تعرفت الباحثة الجنسانية مارلين فراي على الفصل النسوي على أنه "أنواع وأشكال مختلفة من الانفصال عن الرجال والمؤسسات والعلاقات والأدوار والأنشطة التي يحددها الرجال ، والتي يهيمن عليها الرجال والذين يعملون لصالح الرجال والحفاظ على امتيازات الرجال". تم النظر في مظاهر الانفصالية ورفض التلفزيون وقراءة الأدب الجنسي ، ووقف العلاقات الجنسية مع الرجال ، والاستقلال المالي ، والسكن المنفصل.
أكدت فراي أن الانفصال "يبدأ ويحافظ عليه بإرادة المرأة" ، أي أن الغيتوات الجنسانية التي تقدمها الدولة أو الأفراد من الرجال - على سبيل المثال ، مدارس البنات - لا تخدم تحرير المرأة ، بل العكس صحيح. وكتبت فراي "العبد الذي يطرد السيد من كوخها ، وبالتالي يقرر أنها ليست عبداً. التعريف هو جانب آخر من جوانب الحكومة". في نفس المقال ، لاحظت أن الفصل بين الرجال - نوادي السادة ، الفرق الرياضية ، إخوة الطلاب وما إلى ذلك - كان يعتبر دائمًا أمرًا طبيعيًا ، والجمعيات النسائية تتسبب في رد فعل سلبي عنيف (يمكن ملاحظة مثال على هذا العدوان غير المتناسب اليوم - في نفس التعليقات على مستنقع الفيديو). بحسب فراي ، فإن غضب الرجال يعني أن الانفصاليين يفعلون كل شيء بشكل صحيح.
"رمي مستحضرات التجميل والانتقال إلى الغابة"
أول منظمة تعلن العزلة المتعمدة عن النظام الأبوي هي خلية بوسطن 16 ، التي تأسست عام 1968. نصحت رئيسة المجموعة ، روكسانا دنبار ، النساء بنسيان الماكياج والأزياء ، وبصفة عامة "الممارسة غير الصحية للتعبير عن الذات من خلال المظهر" ، وتغيير اسمها وتعلم الدفاع عن النفس ، ويفضل أن يكون كاراتيه. كذلك ، أوصى المشاركون في "الخلية 16" بـ "الانفصال عن الرجال فقط إذا لم يساعدوا في تحرير المرأة" ، والامتناع عن العلاقات الرومانسية والودية مع الرجال. وذهبت منظمات أخرى إلى أبعد من ذلك وقالت إن الطريقة الوحيدة المؤكدة للهروب من الأبوية هي السحاقية ، لأن النساء من جنسين مختلفين وثنائيي الجنس يخاطرن دائمًا بالوقوع تحت تأثير الذكور ويخونن أصدقاءهن من أجل "امتيازات من جنسين مختلفين". وفقًا لهذا المنطق ، تعد العلاقات المثليه نموذجًا مثاليًا يمكن للمرأة من خلالها الاستثمار إلى أقصى حد في النساء الأخريات ، وإلهامهن ورعاية بعضهن البعض ، دون إنفاق الطاقة على الرجال.
ومما يسهل نمو الحركة الانفصالية حقيقة أن العديد من النساء الأمريكيات قد اكتسبن بالفعل خبرة سياسية عملية في الستينات. لقد رسموا الملصقات وساروا معهم في المظاهرات ، وطالبوا بإنهاء حرب فيتنام ، ودافعوا عن رعاية الكوكب وحقوق الناس المثليين ، حتى أن بعضهم تمكن من العيش في المجتمعات الفوضوية. ومع ذلك ، شعر الكثيرون بخيبة أمل: لاحظ النشطاء أنه حتى في الأوساط الأكثر تقدمية ، بقيت النساء على الهامش ، والتمييز الجنسي ببساطة اتخذ أشكالًا أقل وضوحًا ، لكنه في الحقيقة لم يختف. وفقًا لفراي وباحثين آخرين في النوع الاجتماعي ، حتى في الكفاح من أجل حقوق المثليين ، لم تتزامن أهداف النسويات المثليات والمثليات ، والناشطة ديل مارتن في مقال برنامجها "إذا كان هذا هو كل شيء" فقد اتهمت مجتمع المثليين بشكل مباشر بالتمييز الجنسي. أنشأ مثليات Radfem منظماتهم الخاصة ، وأدرك بعضهم حلم الانفصال التام عن الرجال: لقد انتقلوا إلى المجتمعات ، حيث تم إغلاق وصول الرجال بغض النظر عن التوجه.
فيلم وثائقي "مثليه: ثورة موازية"
في صيف عام 1971 ، ظهرت Furies في واشنطن - النسويات مثليات الذين أسسوا بلديتهم الخاصة. عاشت فيه 12 شابة وثلاثة أطفال ، جميعهم لا يشاركون في السكن فقط ، ولكن أيضًا في الدخول ، وكذلك في الممتلكات الشخصية - بما في ذلك الملابس. قالت Furies إن السحاق ليس مسألة تفضيل جنسي ، بل هو موقف سياسي يفترض أن تختاره جميع النساء إذا ما كن يرغبن في وضع حد للهيمنة الأبوية. وكما أوضحت بطلة الفيلم الوثائقي "مثليه الموازي: ثورة موازية ، سلمى ميريام:" بالنسبة لي ، لم تكن السحاقيات مرتبطة بالجنس. اعتقدت أن السحاقيات هن في المقام الأول نساء مكتفات ذاتيا ينتمين إلى أنفسهن ويمكنهن الاعتناء بأنفسهن ".
في أعقاب المجتمعات الحضرية والمهرجانات النسائية ومجموعات نمو الوعي الذاتي في أوائل السبعينيات ، بدأت "أراضي المرأة" في الظهور في الولايات المتحدة - وهي مستوطنات ريفية سعى سكانها إلى الانفصال ليس فقط عن المجتمع الأبوي ، ولكن أيضًا عن اقتصاد السوق. تقول لوري يورك ، التي ما زالت تعيش مع زوجته في مؤامرة تم شراؤها في ذلك الوقت في شمال كاليفورنيا: "لقد علمت النساء بعضهن البعض ، وألهمن بعضهن البعض. هذا تأثير هندسي. زيادة الوعي الذاتي أعطت البذور ، وفجرت الرياح في كل مكان."
انتقلت مثليات إلى القرية ، وتعلموا زراعة الخضروات والفواكه والأعشاب ، وشاركوا في العمل اليدوي واتقنوا مهارات الذكور التقليدية مثل إصلاح السيارات والبناء. رفض الانفصاليون الأبوية حتى على مستوى اللغة التي تم الاعتراف بها على أنها بائسة: بدلاً من كلمة "امرأة" ، استخدموا كلمة "امرأة" أو "امرأة" أو "امرأة" - للتخلص من جذر "الرجل". اشترى Kommunarki الأراضي أو البيوت في النادي ، ويعيش على مدخراتهم ، والأموال من بيع المساكن القديمة ، والتبرعات أو ما تمكنوا من كسبه للخضروات المزروعة في الموقع. في عام 1976 ، ظهرت أول صندوق غير تجاري "أراضي النساء" في ولاية أوريغون في ولاية أوريغون.
البقاء على قيد الحياة على "أرض المرأة"
وفقًا لتقديرات الصحافي في نيويورك تايمز ، لا يزال هناك حوالي مائة مجتمع يسبوسيباراتي تم إنشاؤه في السبعينيات والثمانينيات في الولايات المتحدة وكندا. معظمهم يحافظون على سرية مواقعهم ، أولاً وقبل كل شيء لأسباب أمنية: العديد من المجتمعات المحلية في الولايات المحافظة ، وكان السكان المحليون بالكاد سعداء بالجوار مع النسويات المثليات. مثل قبل ثلاثين سنة ، تطبق قواعد صارمة في المجتمعات الريفية. لا يُسمح لأي رجل بدخول الأراضي: على سبيل المثال ، لا يُسمح للصبيان الذين تزيد أعمارهم عن عشر سنوات بالدخول إلى قرية HOWL في ولاية فيرمونت للنساء من أي اتجاه ، وفي بلدية ألابين السحاقية في ألاباما أرسلوا رسالة نصف مضحكة "رجل على أرضنا!" ابنة مع ابن عمره ستة أشهر. تقول ويني آدمز ، الشيوعية البالغة من العمر ستين عامًا: "الرجال عرضة للعنف. ومع قدوم الرجال ، يتغير تحالف القوى داخل المجموعة على الفور ، لذلك قررت أنني ببساطة لا أريد أن أكون معهم". في الماضي ، كان لديها زوج وابنتان ، ولكن مع مرور الوقت ، أدركت آدامز أنها لم تعيش حياتها الخاصة ، لكنها حققت فقط توقعات المجتمع ، وتوصلت إلى دعاة التشبث.
اليوم ، تعيش 20 امرأة في Alapine ، حوالي 15 منهن يمتلكن المؤامرات ويخططن للانتقال إلى هنا بعد التقاعد ، ومع ذلك ، فإن متوسط عمر المحكمة يقترب من سبعين ، ويواجه المجتمع تحديات جديدة. النساء المسنات لم يعد لديهن الكثير من القوة لدعم الأسرة ، والمثليات الصغيرات لا ينجذبن إلى وجود منعزل في مجتمع ، حيث لم تتغير الأوامر لعدة عقود. كما تلاحظ باحثة النوع الاجتماعي جين ر. ديكي ، فإن طلابها لا يعرّفون هويتهم بدقة مثل مؤيدي الانفصالية السحاقية ، ولا يرغبون في قضاء حياتهم بأكملها منفصلة عن بقية مجتمع المثليين والمدينة. أيضا ، لا يتفق جيل الألفية مع الكثير من معتقدات أنصار الموجة الثانية ، في المقام الأول مع التفرد العابر. بسبب الجدل الدائر حول ما إذا كان ينبغي السماح للنساء المتحولين جنسياً بحضور حدث نسائي ، في عام 2015 ، اختتم مهرجان ميشيغان ومين الموسيقي الشهير ، والذي أقيم منذ ما يقرب من أربعين عامًا ، بفضيحة.
الجمع بين سكان القرية الأوائل التجربة المؤلمة - اغتصاب الجنود البريطانيين ، وبعد ذلك لم يتمكنوا من مواصلة حياتهم السابقة في قراهم الأصلية ، لأنهم "خذلوا"
تتكيف بعض المجتمعات المغلقة سابقًا مع الحياة الحديثة: من أجل كسب أشخاص جدد وجذبهم ، يقومون بأنشطة مدفوعة الأجر ويفتحون أبوابًا للسياح. كما يقول مدير Camp Sister Spirit ، "إن يوتوبيا النسوية رائعة ، لكننا لم نتمكن من النجاة لو تم قبول مثليات مثليات فقط". انطلاقًا من المدونات واستعراضات المسافرين ، والبقاء في "قرية للنساء" ، مثل Sugarloaf أو SuBAMUH ، تذكرنا بعطلة في معسكر صيفي: تعيش النساء في أحد المعسكرات ، وتغني في المساء بجانب النار ، وتصنع شعيراتهن الأخرى وتتعلم الإبرة ، وتطبخ العشاء في قبعة من البولينغ الطبيعة والوعد بالكتابة إلى بعضهم البعض ، والعودة إلى المنزل.
ليست البلديات النسائية خارج أمريكا الشمالية كثيرة العدد وتميل إلى تجنب الاهتمام بدلاً من جذب الزوار ، ولكن هناك استثناءات. واحدة من أكثر المستوطنات النسائية شهرة في العالم هي أوموجا ، وهي قرية في كينيا ، والتي أسستها في عام 1990 خمس عشرة امرأة من شعب سامبورو. وحد سكان القرية الأوائل تجربة الصدمة - اغتصاب الجنود البريطانيين ، وبعد ذلك لم يتمكنوا من مواصلة حياتهم السابقة في قراهم الأصلية ، لأنهم "تعرضوا للإساءة". وفي وقت لاحق ، انضم إليهم كينيون آخرون عانوا من العنف الجنسي والعائلي ، أو "ختان الإناث" ، أو الطقوس المهينة ، أو الزواج المبكر القسري أو ببساطة لم يرغبوا في تحمل وضعهم الرقيق (فتيات البلوغات وحتى أصغر من "بيع" سامبورو المتزوجة في مقابل على الماشية). يوجد الآن سبعة وأربعون امرأة وحوالي مائتي طفل يعيشون في أوموجا يذهبون إلى مدرسة تنظمها البلدية. يلبى البالغون الحيوانات المرباة والمشتركون في الحرف اليدوية - في القرية دائمًا بالسياح الذين يقطعون حبات ملونة وملابس تقليدية. تعيش النساء في أوموجا بشكل متواضع للغاية ، لكنهن تمكنن من جمع الأموال وشراء الأرض التي تقع عليها القرية.
الانفصالية للمبتدئين
اليوم ، تعترف روكسانا دنبر ، مؤسس "الخلية 16" الأسطورية ، بأن أفكارها حول الهرب النسوي "كقاتل أبوي" لمدة ستة وأربعين عامًا لم يتم تبريرها. تقول الباحثة: "لقد حرمت البلديات الحركة النسوية للطاقة ، وأولئك الذين ذهبوا إلى هناك ليعيشوا ، هم ببساطة أبعدوا أنفسهم عن المجتمع ولم يتسببوا في أي تغييرات سياسية واسعة النطاق". كما يشير دنبار أورتيز إلى أن الحياة في البلديات تتطلب مدخرات أو مصدر دخل سلبي ، ولا تستطيع جميع النساء تحمل ذلك ، لذا أصبحت الحركة الانفصالية السحاقية في الولايات المتحدة نخبوية.
لا يزال الانفصال التام عن الحياة هو الحل الأمثل للعديد من النسويات المتطرفات ، لكنهن يدركن أيضًا أن هذا ليس خيارًا للجميع. كتب مؤلف مورد "الريح الجذرية" أن الشيء الرئيسي هو عدم الفصل الجسدي ، على الرغم من أنه مرغوب فيه ، لكن الوعي الانفصالي هو "الاستعداد للمضي قدمًا ، والتمسك بمبادئ النسوية الراديكالية ، والتعاطف العميق تجاه المرأة ورفض هيمنة الذكور". يقول ويتشويند: "أوافق على أن معظمنا ، إن لم يكن جميعنا ، لا يستطيع التخلص من الرجال في الحياة اليومية. معظم النساء يجبرن على التفاعل والعمل مع الرجال - غالبًا ما يكون خيار التوظيف الوحيد المتاح لنا". . إنها تعتقد أنه يجب على المرأة أولاً أن تسعى جاهدة من أجل الوعي والصراع مع مظاهر الوعي الأبوي في حد ذاتها ، وأن تفصل حرفيًا عن الرجال فقط في تلك المناطق التي يكون ذلك ممكنًا دون الإضرار بأنفسهم.
حتى النساء اللواتي لم يسمعن أو يقبلن بنشاط الحركة النسائية ، فإنهن يقمن بذلك بشكل حدسي: من السهل تخيل شركة من النساء الروسيات تجمعن "للجلوس بدون رجال" ومناقشة تجاربهن
كما كتبت مارلين فراي أن "معظم النسويات ، وربما جميعهن ، يمارسن شكلاً من أشكال الانفصال عن الرجال ومؤسسات الهيمنة الذكورية". من المؤكد أنك تفعل ذلك أيضًا ، حتى إذا كنت لا تعتبر نفسك نسويًا راديكاليًا: على سبيل المثال ، لا تضيف رجالًا غير مألوفين إلى أصدقائك في الشبكات الاجتماعية أو تقيم حفلات للفتيات فقط. حتى النساء اللواتي لم يسمعن مطلقًا بالنسوية أو لا يقبلن ذلك بفاعلية ، فعلوا ذلك بشكل حدسي: من السهل أن نتخيل مجموعة من النساء الروسيات اللاتي تجمعن "للجلوس بدون رجال" ومناقشة المشاعر. تعتمد المساحات والأندية والاجتماعات وغيرها من الأحداث النسائية على مبدأ الفصل ، حيث يمكن للمشاركين التعلم وتبادل الخبرات ودعم بعضهم البعض عاطفيًا أو ببساطة الاسترخاء بدون رجال - يمكن أن يكون هذا ناديًا نسائيًا للأفلام ، ودورات للكاتبات ، وفندق أو منتجع مصمم فقط للنساء توجد مثل هذه المساحات في روسيا: على سبيل المثال ، تذكر الحوزة الريفية "Zaleskaya" بالقرب من موسكو المعسكرات النسائية الغربية مثل Sugarloaf - الطبيعة ، ودروس الماجستير ، وحياة الزهد في بيوت الكلاب وأجواء الأخوة. يؤكد مؤسسو المشروع على أن "المقترحات تركز أساسًا على احتياجات النساء" و "تظل الأرباح في أيدي النساء".
تؤمن النسوية الراديكالية Anna Zhark أن هناك فرصًا للانفصال التام عن الرجال في روسيا ، ولكن لا يزال الشكل الأكثر سهولة هو جزئية: العديد من النساء لديهن فرصة إعالة أنفسهن ومشاركة المنزل فقط مع النساء ، على سبيل المثال ، لإيجاد شريك للزواج في بوسطن أو علاقة مثليه. "Я лично сама частично сепарирована. Моя сепарация заключается в том, что я прекратила социальные связи с мужчинами, то есть я не живу с мужчиной в одном доме, не общаюсь с мужчинами-родственниками, не поддерживаю дружеских отношений с мужчинами, а в остальном мне так или иначе приходится взаимодействовать с мужчинами, но это чисто деловые контакты, связанные с работой", - говорит Жарк.
"Открываешь новости - и сразу возникает мысль, что живёшь в социальной антиутопии: список запрещённых для женщин профессий хотят расширить, предлагают, чтобы женщины для аборта были обязаны получить разрешение в церкви, и так далее. Организация и обустройство коммуны - это большое, трудное дело, на него нужно много ресурсов. وفي روسيا ، بالنسبة للعديد من النساء ، تختفي جميع الموارد الشخصية والاقتصادية لمجرد البقاء على قيد الحياة. وتقول فيكتوريا سكيبينا ، المهتمة بفكرة بولوتينا: "إذا نجح شخص ما ، فأنا أفكر في إمكانية الانضمام لنفسي". وتصف مبدأ التواصل اللاعنفي ، الذي يحذر من أن الانتقال إلى الحياة البرية والتخلي عن وسائل الراحة سيكون تحديًا خطيرًا لنساء المدينة - لكن فرصة العيش مع نساء يشبهن في التفكير تستحق ذلك.
الصور: ويكيبيديا ، ليزبيانا: ثورة موازية ، أوموجا: القرية حيث يحرم الرجال
