"إنهم ليسوا عبيدا": ما هو إلغاء عقوبة الإعدام نباتي
مسألة حقوق الحيوان وما إذا كان يجوز أكلها ، لا يزال حارا. حتى بين الأشخاص الذين يتناولون اللحوم ، هناك آراء مختلفة: تختلف الثقافات حول الحيوانات التي يمكن تربيتها من أجل الغذاء وتلك التي يمكن الاحتفاظ بها كرفقة. على سبيل المثال ، في شمال فيتنام ، يمكنك رؤية كلاب مقلية في أكشاك السوق ، ويعتبرها البيرويون بمثابة طعام خنازير غينيا. غالبًا ما يُعتبر الأشخاص الذين يتناولون الحيوانات التي تُعتبر مدجنًا في ثقافتهم مقبولًا لعدم وجود علاقة شخصية بينهم: "لم أكن أعرف هذا الأرنب ولم أشعر به".
النباتيون يحلون بأنفسهم مشكلة أخلاقية ، حيث يقومون بإزالة اللحوم تمامًا من النظام الغذائي. ومع ذلك ، في هذه الحالة ، لا يزال هناك الكثير من اللحظات والمواقف المثيرة للجدل عندما يضر الناس بالأنواع الأخرى - على سبيل المثال ، دعم إنتاج مستحضرات التجميل التي تم اختبارها على الحيوانات ، أو شراء المنتجات في عبوات بلاستيكية ، والتي يمكن أن تسبب وفاة الثدييات والأسماك والطيور. يرفض النباتيون استخدام أي منتجات حيوانية ، سواء كانت لحوم أو جلود أو فراء أو عسلًا. تشمل قائمة المنتجات المحظورة ، على سبيل المثال ، فيلم فوتوغرافية ، والتي قد تشمل الجيلاتين المشتق من الحيوانات. منه أيضا صنع كبسولات للأدوية ، ويستخدم في صناعة الطباعة والنسيج. حتى شراء الأحذية المصنوعة من الجلد ، يمكنك أن تجد الغراء غير الأخلاقي.
يفرض المنطق أنه لكي يكون الشخص متسقًا في المواقف الأخلاقية ، يجب أن يذهب أبعد من ذلك وليس فقط التخلي عن اللحوم ، ولكن التفكير في جميع الإجراءات تمامًا. نحن نفهم إلى أي مدى يمكن أن تذهب في حماية حقوق الحيوان ، كونك جزءًا من الحضارة ، وما إذا كانت تبدو وكأنها محاولة للحاق بكل الأفق المتراجع.
حركة التحرير
إن إلغاء عقوبة الإعدام النباتي هو إيديولوجية بيئية جذرية توحي بأن نباتي هو الحد الأدنى الأخلاقي (والذي ، مع ذلك ، يعتبر أعضاء الحركة إلزاميًا لجميع الناس). الهدف الرئيسي والعالمي لغياب عقوبة الإعدام هو تحرير الحيوانات تمامًا من حالة الملكية. إنهم يعتقدون أن للحيوانات حقوقًا ، مثل البشر ، والأهم من هذه الحقوق - ألا تتعرض للاستغلال ولا تكون سلعة. هذا هو السبب في أن اسم الإيديولوجية يشير إلى الحركة من أجل تحرير العبيد ، وموقف الحيوانات المودعة في أقفاص يتم تدريبهم وقتلهم ، مقارنة بالعبودية أو الإبادة الجماعية.
إن إبقاء الحيوانات في المنزل كحيوانات أليفة في نظام الإحداثيات هذا هو وسيلة للاستغلال. فيما يتعلق بالاعتراض على أنه يمكن للمالكين معاملة الحيوان جيدًا ، يردّ القائمون بإلغاء عقوبة الإعدام على أن القمع لا يختفي من هذا - بعد كل شيء ، حتى المالك "الصالح" له الحق في إعطاء الحيوان للمأوى أو يقرر وضع الحيوان الأليف في النوم. في الوقت نفسه ، يلاحظ المشاركون في الحركة أنه من الممكن والضروري مساعدة الحيوانات التي وجدت نفسها بالفعل في موقف صعب بسبب تصرفات الأشخاص - على سبيل المثال ، اصطحب قط إلى المنزل من مأوى أو كلب في الشارع ، حيث قام بتعقيمها حتى لا يكون النسل المحتمل ضحية للعنف البشري. بالمناسبة ، تقوم بعض الحيوانات بإطعام حيوانات نباتية منزلية تعتمد على بروتينات الخضروات - على الإنترنت ، يمكنك العثور على الكثير من الإرشادات حول كيفية نقل القطط والكلاب إلى طعام نباتي.
هل يمكن أن تكون المنتجات الحيوانية "إنسانية"؟ المؤيدون لإلغاء عقوبة الإعدام على يقين من أن هذا التناقض
يدين مؤيدو إلغاء عقوبة الإعدام جميع أنواع "برامج الحد من الضرر" بالنسبة للأنواع الأخرى - فهم يعتبرونها حلاً "توفيقي" لا يزيل المشكلة فحسب ، بل يزيل الاستغلال أيضًا. أحد الموضوعات الرئيسية لانتقاداتهم هو ما يسمى بالسمنة ، مما يعزز تحسين طريقة معاملة الحيوانات ووضعها. يستخدم العديد من مصنعي المنتجات الحيوانية شعارات حول المعاملة الإنسانية للحيوانات - على سبيل المثال ، يتحدثون عن "الإبقاء المجاني" و "أساليب القتل غير المؤلمة". ولكن هل يمكن أن تكون المنتجات الحيوانية "إنسانية"؟ من المؤيد لإلغاء عقوبة الإعدام أن هذا هو التناقض ، لأننا ما زلنا نتحدث عن الأسر والقتل. يتم استخدام مفهوم آخر - التروس - للدلالة على الموقف عندما يُعرض عليهم استخدام أقل بدلاً من التخلي تمامًا عن المنتجات الحيوانية. لكن إلغاء عقوبة نباتي تقترح أنه لا يمكنك الحصول على الدعم من غير النباتيين (أي مؤيدي Geartureism).
منتقدو عقوبة الإعدام ينتقدون النوعية ، أو أنواع الشوفينية ، - التمييز على أساس الأنواع. تساوي أنواع الأنواع أشكال التمييز الأخرى القائمة على الاختلافات البيولوجية - على سبيل المثال ، التمييز الجنسي والعنصرية. تصرّ مضادات التشنج على أن جميع الكائنات الحية الحساسة تستحق معاملة متساوية. في الوقت نفسه ، يُدعى مظهر آخر من أنواع النعاج هو حماية الحيوانات اللطيفة فقط ، على سبيل المثال ، الأختام أو الباندا ، في حين لا يتم ذكر الحيوانات الأقل لمسًا.
النظرية والتطبيق
أحد الفقهاء الأكثر شهرة في تحرير الحيوانات هو الفقيه الأمريكي غاري فرانسيس ، الذي طور نظريته حول حقوق الكائنات الحية. لا يعتمد على القدرات المعرفية لأنواع مختلفة ، ولكن يعتمد على القدرة على الشعور. يسمى أحد كتبه "الحيوانات كشخصيات". تنتقد فرانسيس حركات الرفاهية ، والتي تشمل PETA الشهيرة - كما يقول ، لا تهتم بالتحرير الكامل للحيوانات. "على الرغم من حدوث الاغتصاب بوتيرة مروعة ، فإننا لا نقوم بحملات من أجل اغتصاب" إنساني ". يمكن مقارنة إساءة معاملة الأطفال بالوباء ، لكننا لا نؤيد جعله" إنسانيًا ". يتم استخدام عمل الرقيق في العديد من البلدان ، وملايين الأشخاص في عبودية - لكننا لا نؤيد العبودية "الإنسانية" ، لكن عندما يأتي الحديث عن الحيوانات ، يتقدم العديد من المدافعين عن حقوقهم ويعززون الاستغلال "الإنساني" و "السعيد" ، كما يلاحظ.
إنه يعتبر حالة الحيوانات الأليفة غامضة للغاية: فمن ناحية ، يدرك الناس حقهم في الفردانية وحتى شخصيتهم ، ومن ناحية أخرى ، يستمرون في معاملتهم كملكية خاصة ، وليس رعايا.
مصطلح "النعاج" ينتمي إلى عالم النفس ريتشارد رايدر ، الذي استخدمه لأول مرة في السبعينيات ، قائلاً إن الناس يحرمون الحيوانات من تلك الحقوق التي يتمتعون بها هم أنفسهم. يسمي المتسابق التحيز الشيشيكي الضار واللاإنساني المرتبط بالمعتقدات الشوفينية: "ينتهك العنصريون مبدأ المساواة ، ويعطون وزنًا أكبر لمن يشبههم في حالة نشوء تضارب في المصالح. يضع المتحمسون الجنسانية مصالح جنسهم في المقام الأول. تسود على الآخرين ، وهذا النموذج هو نفسه في جميع الحالات. " استخدم Ryder أيضًا مفهومًا آخر ، peynizm ، للتأكيد على أن جميع الكائنات الحية القادرة على مواجهة الألم تستحق الاعتراف بحقوقها.
يقارن الفيلسوف بيتر سينجر ، أيضًا منظري حركة حقوق الحيوان ، حركة حقوق الحيوان بأنشطة حقوق الإنسان في المجتمع البشري: تحرير المرأة والأميركيين الأفارقة ، وحماية حقوق المثليين. ينتمي المغني إلى برنامج الأخلاقيات النباتية "إطلاق الحيوانات. أخلاقيات جديدة لمعاملتنا للحيوانات". يلتزم المغني بالنفعية الأخلاقية ، التي تعتبر المعيار الرئيسي للأخلاق بمثابة فائدة ، ويلاحظ أن بعض الاختلافات في حقوق الأنواع مسموح بها. وهو يعتقد أن معاناة الحيوانات قد تكون أقل إنسانية في بعض المواقف ، وبالتالي من الضروري أولاً تقليل المزيد من المعاناة - وكمثال على ذلك ، يقارن معاناة الشخص الذي يموت من السرطان (ويدرك ذلك) ، والماوس المختبري في نفس الموقف. . ومع ذلك ، يؤكد Singer أن السبب الرئيسي للاعتراف بحقوق الحيوانات يجب أن يكون قدرتها على الشعور ، وليس سببها. على سبيل المثال ، يستشهد القرود التي تشبه الإنسان والتي تشكل علاقات معقدة ويمكن أن تكون أكثر ذكاء من الأطفال الذين يبلغون من العمر عامين.
"حقوق بدون التزامات"
أيديولوجية إلغاء نباتي نباتي لديها العديد من النقاد. يرى البعض أنه من الخطأ مساواة التجسس بالعنصرية والتمييز الجنسي: وفقًا لمعارضي هذا النهج ، فإن الكفاح من أجل المساواة بين الناس له أهمية أخلاقية واجتماعية أكبر بكثير ، ولن يكون للنضال من أجل حقوق الحيوان أبداً. يعارض المحامي الأمريكي ريتشارد بوزنر أن المساواة في حقوق الناس والحيوانات قد فرضت على المجتمع: "عدم مقبولية عدم المساواة القانونية بين الناس أكثر من ذلك بكثير ، والفكر الفلسفي يتبع هذه الحقائق - إذا ظهرت مثل هذه الحقائق فيما يتعلق بالحيوانات ، والمعايير الأخلاقية في موقفهم أيضًا سوف يتغير ".
وفقًا للفيلسوف روجر سكروتون ، يمكن للناس وحدهم تحمل مسؤولياتهم وأن يكونوا أعضاء في المجتمع. قد تنتمي الحقوق القانونية إلى مواطن ، أو فرد في مجتمع ، وتُضاف إلى واجبات: بمعنى آخر ، يمكن لمواطني دولة قانونية الاعتماد على حماية الحياة والصحة ، لكنهم سيكونون مسؤولين أمام القانون إذا انتهكوا هم أنفسهم حقوق أفراد المجتمع الآخرين. يشير فيلسوف آخر ، كارل كوهين ، إلى أنه "فقط في مجتمع من الكائنات القادرة على إصدار أحكام أخلاقية محدودة ذاتياً ، يمكن أن يعمل مفهوم القانون بشكل صحيح". إن فكرة الواجبات ، وكذلك فكرة الحقوق ، هي نتاج للحياة الاجتماعية ، وتحديداً الإنسان.
لا توجد أنواع من الحيوانات تدافع عن مصالح الآخرين ، كما يطالب النباتيون بإلغاء العقوبة من الناس.
ليس من الواضح لجميع الباحثين في هذا السؤال ، على أي أساس يقوم المدافعون عن حقوق الحيوان بربط الأنواع المختلفة ببعضها البعض ولماذا يجب أن تكون رغباتهم متكافئة معنويا. ويؤكد بيتر سينجر نفسه أنه لا يمكن اعتبار الحيوانات المرتفعة التي لديها نظام عصبي مركزي إلا شخصيات. تعد النباتات والفطريات والكائنات الدقيقة من الحماية القانونية ، على الرغم من أنه من المعروف أن لديهم التهيج ، أي أنها تستجيب للعوامل البيئية ، تميل إلى "السعي من أجل الرفاه" و "تجنب المتاعب": تتحول النباتات إلى الضوء وتتفاعل البكتيريا مع الإشارات الكيميائية. يتم استنساخ كل هذه الأشكال الحية بشكل مستقل ، دون تدخل بشري ، ومن وجهة النظر هذه ، لا يمكن أن تنتمي إليها ، تمامًا مثل الحيوانات. هذا يثير العديد من الأسئلة حول الكائنات الحية التي يمكن أن تكون خاضعة للقانون بالضبط وأين يمكن رسم الخط.
هناك حجة أخرى تعارض ذلك وهي أنه لا يوجد نوع من الحيوانات يدافع عن مصالح الآخرين ، كما يطالب الناس بإلغاء عقوبة الإعدام. على العكس من ذلك ، في الطبيعة "صراعات" شائعة للغاية - فهي تبني سلاسل غذائية وتوازن النظام البيئي. منذ زمن الفيلسوف توماس هوبز ، هناك مفهوم "العقد الاجتماعي" ، الذي يحفظ الناس من حالة "حرب الجميع ضد الجميع". الحيوانات في بيئتها الطبيعية في حالة حرب من هذا القبيل - هل من الممكن التحدث عن المساواة والحقوق إذا دمرت بعض الحيوانات الآخرين والكفاح من أجل البقاء ، والمنافسة ، والذين سوف تتكيف بشكل أفضل مع البيئة؟
بالإضافة إلى ذلك ، تجدر الإشارة إلى أن الرفض العام للحوم وجميع المنتجات الحيوانية ينطوي على تغيير كامل في الاقتصاد وحضارتنا. وهذه النقطة ليست في الخوف من التغيير ، ولكن في حقيقة أن المشروع هو أنماط الإنتاج غير عنيفة تماما ، وتغطي احتياجات جميع الناس على هذا الكوكب ، لكنها غير موجودة.
"هل نحن أذكياء بما فيه الكفاية"
يتفق كل من مؤيدي إلغاء عقوبة الإعدام ونقاد النهج القانوني تجاه الحيوانات على شيء واحد: الإنسان ، على عكس الأنواع الأخرى ، لا يطيع القوانين البيولوجية وحدها. ولكن ماذا يعني هذا بالنسبة لعلاقاتنا مع الأنواع الأخرى؟ وفقًا لوجهة نظر واحدة ، يكون الشخص أقوى من الكائنات الحية الأخرى ، لذلك يجب عليه تعزيز رفاهية وسلامة الجيران على هذا الكوكب. وفقًا لآخر ، فإن السبب والتكنولوجيا هما شكلنا من أشكال التكيف ، ويحق لنا أن نستخدمها لتزدهر أنواعنا.
فرانس دي وال في كتاب "هل نحن أذكياء بما يكفي للحكم على عقل الحيوانات؟" يشير إلى أنه لفترة طويلة لم يكن لدينا الأدوات اللازمة لتقييم تجارب الحيوانات بشكل صحيح. كان من المفترض أن الحيوان الذكي هو الحيوان الذي يتصرف مثل الإنسان ، في حين أن الحيوانات في الواقع تتصرف في لياقتهم البدنية ، وببساطة لا يمكن أن تكون مهتمة بالمهام التي عرضها الناس. الحيوانات ، التي كانت تعتبر بدائية لفترة طويلة ، أكثر إثارة للاهتمام وأكثر تعقيدًا مما تبدو عليه: على سبيل المثال ، معظم الخلايا العصبية للأخطبوط تقع في مخالب "تفكر" بمفردها - وهذا ما تنبه أعمال ساي مونتغمري "روح الأخطبوط: أسرار الوعي الضمير" يبقى فقط لتخمين ما هو عليه.
هناك شيء واحد لا جدال فيه: الأخلاقيات الحديثة يجب أن تواكب علم الأعصاب ، وفلسفة الوعي ، وغيرها من العلوم التي تلقي الضوء على كيفية تنظيم وعي الكائنات الحية. ترتبط بعض أخطاء الحضارة بعيوب بصرياتنا: فنحن لا نعرف الكثير عن أنفسنا وأنواع أخرى كما اعتقدنا ، ونحن قادرون على إحداث ضرر كبير للأنواع الأخرى.
الصور: فيليكس - stock.adobe.com (1 ، 2 ، 3)
