من بوليوود إلى العنف: كيف تعيش المرأة في الهند
عن حياة المرأة الهندية نتعلم إما من كلاسيكيات بوليوود مثل "Zita و Gita" ، أو من التقارير الإخبارية: في حين أن الجمال البهيج يغني الساري المشرق على الشاشة ، في العالم الحقيقي يتم صبغ النساء بحمض الكبريتيك وتشويههن أثناء عمليات التعقيم. في الآونة الأخيرة ، دارت الشبكات الاجتماعية مشروعًا فنيًا يُقارن فيه وضع المرأة مع الأبقار - وليس لصالح السابق.
في الثقافة الهندية ، لا يزال للمرأة دوران فقط: حسب العمر ، يُنظر إليها إما على أنها استمرار لرجل (ابنة أو زوجة) ، أو كأم لعائلة - حارس الموقد. في الحالة الأولى وفي الحالة الثانية ، ليس للمرأة صوت حقيقي ، أي أن حياتها تعتمد بالكامل على إرادة الرجل. في السنوات القليلة الماضية ، بدأت البلاد علانية في الحديث عن الاعتداء المنزلي والجنسي ، وعن الزيجات التعاقدية ، وحتى حول الزيجات الشهرية. طلبنا من فيكتوريا كرونديشيفا ، التي انتقلت إلى الهند قبل خمس سنوات ، أن تتحدث عن أصول الممارسات القاسية وما يحدث مع النساء الهنديات اليوم.
التضحية بالنفس وأسطورة ساتي
الأساطير الهندوسية مجازية ومفتوحة للتفسيرات - هناك العديد من الصور النسائية القوية والمستقلة فيها ، لكن الهيكل الأبوي يسمح بتفسير واحد فقط للمخططات الأسطورية. الزوجة المثالية ونموذج يحتذى به بالنسبة للفتيات الهنديات كانت Sati (Savitri) - بطلة الملحمة القديمة "Mahabharata". إن الجودة الرئيسية لسافيتري هي حبها الذي لا نهاية له لزوجها: وفقًا للأسطورة ، اتبعت الأمهات أحبائهم للعالم الآخر بعد وفاته ، وبفضل ماكرها ووضوحها ، هزمت الحاكمة المحلية ، وأنقذت كل من زوجها ونفسها. مع مرور الوقت ، تحولت قصة سافيتري: في حكاية الأساطير اللاحقة ، لم تعد حكمة الأميرة تحتل مكان الصدارة ، ولكن حقيقة أن ولائها وعبادة زوجها أجبروها على اتباعه في الحياة الآخرة. حصل اسم "sati" على تقاليد قاسية تلزم الأرملة بعد وفاة زوجها بالصعود إلى محرقة الجنازة والحرق على قيد الحياة مع جسد زوجها - لمقابلته بالحياة الآخرة.
رفض القول طوعا وداعا للحياة يعتبر وصمة عار. النساء اللواتي لا يرغبن في الاحتراق مع زوجهن المتوفى لم يتم احترامهن وتجنبهن ، وغالبًا ما يعاقبن - أي أنهن محروقات على أي حال. إن طقوس الإله التي انتشرت في جميع أنحاء شبه القارة الهندية هي مثال حي على وضع المرأة في المجتمع الهندي: يرجع أول دليل على هذه الممارسة إلى القرن الأول قبل الميلاد ، وقد نالت شعبية كبيرة في القرن التاسع عشر. على الرغم من مرور الوقت ، كانت أداء طقوس ساتي أقل فأقل - استمرت فقط في القرى البعيدة والمناطق الأكثر فقراً في الهند - ولم يتم القضاء على هذا التقليد أخيرًا إلا بعد قانون منع ساتي في عام 1987 ، الذي تم تبنيه بعد حالة من التضحية بالنفس 18 أرملة سنة.
دوري و قتل النساء
تمارس عمليات قتل الإناث (قتل الإناث أو قتل الفتيات حديثي الولادة) في الهند لعدة قرون وما زالت قائمة حتى اليوم. صحيح أن قتل الأطفال أصبح بلا معنى ، حيث ظهرت فرصة لإجراء عمليات إجهاض انتقائية. هناك العديد من الأسباب لظهور قتل النساء: إنه الفقر العام ، والحاجة إلى عمل بدني شاق ، والذي يشارك فيه الرجال أساسًا ، وواجب والدي العروس في دفع صهر الأسرة مهرًا ثريًا. وعلى الرغم من أنه ، مثل ساتي ، تم حظر قتل النساء أثناء الحكم البريطاني ، إلا أنه ظل لفترة طويلة واحدة من المشكلات الاجتماعية الرئيسية في الهند.
في عام 1991 ، اعتمدت الحكومة "برنامج حماية الأطفال" ، وبعدها بعام "برنامج تهليل" يسمح بالتبني المجهول للأطفال. في بعض الولايات ، يتم دفع الاستحقاقات للعائلات التي لديها ابنتان أو أكثر. على الرغم من التدابير الحكومية ، أثر قتل الإناث بشكل كبير على التركيبة السكانية في البلاد: يوجد في الهند اليوم 100 فتاة مقابل 110 أولاد مولودين. لوقف الإجهاض الانتقائي ، حظرت الدولة إجراءات تحديد جنس الطفل - ومع ذلك ، في العيادات السرية ، لا يزال من الممكن إجراء ذلك مقابل 3-8 آلاف روبية (نفس الكمية تقريبًا بالروبل). في عام 2016 فقط ، تم إيقاف اثني عشر طبيبًا عن العمل للاشتباه في أنهم انتهكوا الحظر. في الحرب ضد قتل النساء ، قامت الحكومة والمنظمات غير الهادفة للربح بإشراك شبكات التواصل الاجتماعي وحملات التسويق ، وشعارها الأكثر شهرة هو "أنقذ طفلة" ("أنقذ الفتاة").
إن العادات القديمة لداوري - ما يسمى التقليد الذي يُلزم عائلة العروس بدفع أسرة العريس - هي مثال آخر على حقيقة أن المرأة في الطريقة الهندية تعتبر عبئًا. يمكنك الدفع بالمال و "الهدايا": العقارات والسيارات والديكورات والأجهزة المنزلية باهظة الثمن. تم حظر Dauri رسميًا في عام 1961 ، ولكن من الصعب تتبع دفع المهر ، وبالتالي فإن هذه الممارسة لا تزال قائمة.
يدعم نظام دوري فكرة أن الرجال أكثر قيمة من النساء ولديهم امتيازات فطرية. إنها تتخلل نظام الزواج بأكمله في الهند - وهذا ملحوظ بشكل خاص عند البحث عن عروس ، عندما يتم تقديم مطالب سخيفة على المرأة: يتم تقدير التعليم والمواهب ولون البشرة وظهور الزوج المحتمل. أفضل عروس هي التي تعد بعدم العمل بعد الزفاف ، ولكن للمشاركة حصرياً في التدبير المنزلي والأطفال.
بوليوود والصور النمطية
تمتلك Bollywood تمامًا عقول وقلوب الهنود من جميع الأعمار - لذلك فإن الصور النمطية الجنسانية التي تترجمها تستحق اهتمامًا خاصًا. حتى وقت قريب ، كانت الصور النسائية في بوليوود ممثلة إما بطلات ، ودائما ما تكون ثانوية للشخصية الرئيسية ، أو من قبل المشاركين في ما يسمى أرقام المواد (إدراج الموسيقية). رقم عنصر البطلة هو جمال مغر يظهر في الفيلم لأغنية واحدة ولا يضيف شيئًا جديدًا إلى القصة ، ولكنه ببساطة يرضي عين الرجل. أثرت ثنائية بوليوود عن "الملائكة الأنثوية" - "المرأة العاهرة" بشكل كبير على النظرة العالمية للهنود: المجتمع يتمسك بالعلامة "السيئة" أو "الجيدة" للمرأة وفقًا لمعيار الفيلم.
درجة فهم النساء في السينما الهندية يصعب فهمها دون فهم كلمات الأغنية: غالبًا ما يكون للتركيبات المصاحبة لأرقام العناصر إشارات جنسية لا لبس فيها وتشجع العنف بشكل مفتوح. "لا يهم إذا قلت نعم أو لا. أنت لي يا كيران" ، يعرف الجميع في الهند هذا الخط من أغنية مشهورة عن ظهر قلب. يبدو من فم عبادة الممثل شاروخ خان. يتهم باستمرار مغني الراب هاني سينغ ، الذي تُسمع مقاطعه غالبًا في أفلام بوليوود. لا يخفي المغني موقفه من النساء: فقد سجل ألبومًا كاملاً عن الاعتداء الجنسي ، وهو ما يسمى "المغتصب".
يغني الرجال هذه الأغاني في الشارع عندما تبدو أي فتاة جذابة لهم. إلى حد كبير بسبب بوليوود ، يعتبر التحرش في الشوارع هو القاعدة. في الأفلام الكوميدية الشهيرة ، على سبيل المثال ، "Breaking Out in Full - 2" ("Grand Masti") ، تتمسك الشخصيات الرئيسية بالبطلة في الشارع وتتبعها حتى تتعب من الاهتمام ولا "تستسلم". من هذه المشاهد ، يتعلم المشاهدون أن المرأة غير المهتمة أو التي ترفض صديقها علناً ليست علامة توقف ، بل تمثل تحديًا وإشارة إلى أنه من الضروري التحرش بنشاط أكبر ، من أجل "الحصول على" الفتيات.
في الآونة الأخيرة ، يمكن تتبع اتجاه مشجع في السينما الهندية: تظهر المزيد من البطلات الأقوياء والنساء الرائدات في الأفلام (على سبيل المثال ، في أفلام "الملكة" و "التاريخ" ("كهااني") و "ماري كوم"). ومع ذلك ، لا يزال يتم الاحتفاظ بالسينما الجماعية على الكوميديا "التستوستيرون" والأفلام ، مما يحقق دخلًا كبيرًا.
نيربايا وأرض العنف
حدثت نقطة التحول في مناقشة حقوق المرأة في ديسمبر 2012 ، عندما علمت الدولة بأسرها بالاغتصاب الجماعي المروع في دلهي. تسمى المدينة "عاصمة الاغتصاب" - حيث تقع أكثر الجرائم وحشية ضد النساء.
في 14 ديسمبر ، ذهبت فتاة تبلغ من العمر 23 عامًا (في الصحافة ، لم يتم الكشف عن اسمها ، وتمنحها اسمًا مستعارًا Nirbaya) إلى السينما مع شابها. بعد الجلسة ، استقلوا حافلة ، حيث كان هناك ستة رجال ، بينهم قاصر ؛ ضربوا الفتاة بوحشية واغتصبوها ، ثم تركوها عاريًا ونزفًا على الطريق. أصيب شاب حاول حماية نيربايو على رأسه ، لكنه نجا ، وتوفي رفيقه في المستشفى بعد أسبوعين بسبب إصابات عديدة في الأعضاء الداخلية. تلقت الجريمة دعاية غير مسبوقة وتسببت في رد فعل قوي في الهند والعالم. نظمت الاحتجاجات في دلهي وغيرها من المدن ، وتم القبض على المغتصبين وحكم عليهم بالإعدام بعد محاكمة طويلة.
أثارت وفاة نيرباي نقاشًا جادًا حول وضع النساء في الهند ، لكن المشكلة لم تحل بعد. يتحدث السياسيون كثيرًا عن حقيقة أنه سيكون من الجيد ضمان سلامة النساء وتشديد العقوبات على الاغتصاب ، لكن الجرائم لا تحصل على أقل ، والكثير منهم وحشي. في العاصمة الهندية دلهي ، تحاول النساء عدم الخروج بمفردهن بعد حلول الظلام.
تجدر الإشارة إلى أن النساء من أصل هندي يقعن في المقام الأول ضحايا للعنف والتمييز ، وأن النساء الأجنبيات ، حتى لو كنّ يعشن في البلاد لفترة طويلة جدًا ، يشعرن بالأمان. ربما يكون هذا بسبب حقيقة أن الجرائم المرتكبة ضد الأجانب تجذب انتباه خدمات الدولة وقنصلياتها ، وأن الشرطة تأخذهم بجدية أكبر حتى لا تحرض على فضيحة دولية. تعتبر النساء الأجنبيات ، وخاصةً من أوروبا ، أكثر "ذواتًا" و- إذا استخدمنا مصطلحات بوليوود- أكثر من "عنصر" ، أي يؤدي وظيفة تزيينية ومسلية.
وضع العلامات على النصر والقيم الغربية
بعد قضية نيرباي وغيرها من الجرائم البارزة ، بدأ الهنود في المطالبة صراحة برد فعل السلطات. لكن غالبية الزعماء السياسيين والدينيين لا يرفضون فقط تحمل مسؤولية حل المشكلة ، بل يضيفون الوقود إلى النار ، ويلومون ضحايا العنف ويدعمون بشكل علني المواقف الأبوية.
وعلقت الاحتجاجات الجماهيرية في عام 2012 ، أحد كبار الزعماء الدينيين في البلاد ، أسارام بابو ، قائلاً: "الضحية مذنبة لا تقل عن المغتصبين. لا ينبغي لها أن تقاوم ، بل تناشد المغتصبين كإخوة وتطلب منهم التوقف. لا ينبغي لها أن تنطلق في الحافلة وتذهب إلى فيلم مع شاب ". وقالت زعيمة الحزب السياسي اليميني راشتريا سفاياميافاك سانغ موهان بهاجوت: "يجب على النساء ألا يتجولن في الشوارع مع الرجال إذا لم تكن مرتبطة بهن. هذه الحالات هي نتيجة تأثير الثقافة والأناقة الغربية في اللباس". إن إلقاء اللوم على "تأثير الغرب" هو خدعة مميزة للسياسيين الذين يدافعون عن "الحفاظ على الثقافة الهندية التقليدية". يتجاهل هذا الموقف الشعبوي على ما يبدو حقيقة أن العديد من النساء من الأسر التقليدية التي لا تستطيع الوصول إلى الثقافة الغربية يتعرضن للإيذاء.
لمطالب عقوبة الإعدام بالنسبة للمغتصبين ، قال السياسي مولايام سينغ ياداف: "الأولاد يتصرفون مثل الأولاد ، هل عليك حقاً أن تعلقهم على ذلك؟" إن القطاعات التقدمية في المجتمع الهندي مرعوبة من هذه التصريحات ، لكن معظم السكان يقعون تحت تأثير الشعوبيين. في الجماهيرية ، لا يزال الهنود يعتقدون أن الضحية "مذنبة" ، ويمكن في بعض الحالات تبرير العنف.
نادراً ما تذهب النساء اللائي نجين من العنف إلى الشرطة: بسبب الفساد ، لا يتم اللجوء إلى العديد من الحالات ، وغالباً ما يتعرض الضحايا لمعاملة سيئة. تقبل الشرطة تعليقات ضارة وتُهين النساء علانية ، وهناك حالات عنف في مراكز الشرطة. يعتقد نشطاء حقوق الإنسان أنه في 9 من أصل 10 حالات اغتصاب ، لا يبلغ الضحية السلطات به ، ولهذا السبب يشعر المجرمون بالإفلات التام من العقاب والسماح.
تحدث عن المساواة
في الهند ، لا يوجد قانون يحظر العنف المنزلي. تواجه النساء مضايقات في وسائل النقل العام كل يوم ، وتعليقات فاحشة في الشارع وتدين النظرات من كبار السن الذين لا يحبون ملابسهم "الحديثة للغاية" أو "المفتوحة للغاية". ومع ذلك ، هناك تحولات نحو الأفضل: في السنوات القليلة الماضية ، بدأ الحديث عن العنف أخيرًا ، وأدركت وسائل الإعلام والمشاهير الشعبيين مدى تأثيرهم على المجتمع - وهم الآن ينادون علنًا باحترام المرأة.
تكتب المزيد والمزيد من وسائل الإعلام والبرامج الاجتماعية عن المساواة - ولأول مرة منذ عدة سنوات يدعون إلى الكفاح بنشاط ضد التحيز الجنسي ومعارضة العنف. تتفاعل بوليوود مع التغييرات: كان إحساس عام 2016 هو فيلم "Pink" ("Pink") مع أحد الممثلين الأكثر شهرة واحترامًا في البلاد ، Amitabh Bachchan. يتناول هذا الفيلم مشكلة تصنيف الضحايا ، ويتحدث عن مبدأ الموافقة واحترام حقوق المرأة.
الهند الحديثة بدأت للتو في الحديث عن الحركة النسائية. كما هو الحال في أي نظام أبوي راسخ ، فإن أفكار المساواة تقابلها مقاومة. بالفعل ، يمكن الإشارة إلى أن الفتيات الألفيات أكثر استقلالية من الأخوات والأمهات الأكبر سناً ، ومستعدات للدفاع عن أنفسهن - لكن من الواضح أن التحرر سيستغرق سنوات عديدة.
الصور: ويكيميديا كومنز ، ريلاينس إنترتينمنت ، غيتي إيماجز (1)
