لماذا نتعاطف مع الحيوانات أكثر من الناس
القسوة على الحيوانات - مشكلة حول الحجم الذي يحاول الكثيرون عدم التفكير فيه. في الوقت نفسه ، يتم تغطية الحالات الفردية من الفظائع ضد الحيوانات بشكل كبير من قبل وسائل الإعلام وتتسبب في استجابة عاطفية عنيفة ، سواء كانت قصة الزرافة ماريوس قتل في حديقة حيوان كوبنهاغن ، أو الأسد سيسيل ، الذي وقع ضحية لكأس الصياد. كل هذا يشير إلى أن آليات تعاطفنا تعمل بشكل انتقائي: نحن نتفاعل بشكل مختلف مع معاناة القط ، والبقرة والثور ، ومأساة شخص واحد أو مجموعة اجتماعية يمكن أن تترك شخصًا غير مبالٍ تمامًا. التفت أليسون ناستاسي إلى خبراء في علم الاجتماع وعلم النفس وعلم الإنسان وعلمهم أن يشرحوا كيف تتأثر تصوراتنا حول معاناة الحيوانات بالأفكار المتعلقة بوظيفتها في المجتمع ، وكيف ترتبط بتقليد إلقاء اللوم على الضحية إذا كانت إنسانية.
باختصار ، كل هذا يتوقف على أي نوع من الحيوانات ، وعلى أي نوع من الناس. يعتمد مستوى التعاطف الذي نتمتع به على أفكارنا حول براءة الضحية. هذا السؤال مخصص فقط للدراسة التي أجريناها مع أرنولد أرليوك وجاك ليفين ، والتي نشرت في مجلة المجتمع والحيوانات. لقد انطلقنا من الافتراض بأن الناس يمسهم معاناة الحيوانات أكثر من معاناة الآخرين. أجرى آرني وجاك تجربة في جامعة نورث إيسترن ، حيث دعوا 240 طالبًا لقراءة مقال نُشر في صحيفة بوسطن جلوب. في الواقع ، تم إعطاؤهم أربع نسخ مختلفة من النص حول نفس الحادثة: التفاصيل فقط هي التي اختلفت ، أي الجرحى. في الحالة الأولى ، كان بالغًا ، في الحالة الثانية - طفلًا ، في الثالثة - جروًا ، وفي الرابعة - كلبًا بالغًا. بعد قراءة المقال ، لاحظ المشاركون في التجربة مستوى تعاطفهم على مقياس من 15 نقطة. اتضح أن معظم الجمهور قد تأثر وحزن من قصة الطفل ، ثم عن الجرو ، ثم عن الكلب وأخيراً فقط عن الشخص البالغ.
الحيوانات تجعلنا أكثر إنسانية. هناك دراسات تؤكد أن بعض الناس قادرون على تجربة تعاطف أكبر ورد فعل أكثر عنفًا على المعلومات المتعلقة بالعنف ضد الحيوانات أكثر من الأشخاص. على وجه الخصوص ، تشير دراسة حديثة أجراها عالم الاجتماع أرنولد أرليوك وجاك ليفين إلى أننا أصبحنا أكثر حساسية تجاه قصص عذاب الإنسان ، خاصة وأن الأخبار غالباً ما تركز على المعتدين على الجريمة ومرتكبيها ، بدلاً من التركيز على القصص الشخصية للضحايا. قد يكون هذا أحد الأسباب التي تجعل الناس يتفاعلون بشكل عاطفي أكثر مع قصص إساءة معاملة الحيوانات - كما في حالات مقتل زرافة ماريوس البالغة من العمر ستة أشهر في حديقة حيوان كوبنهاغن أو أسد سيسيل في زيمبابوي. بغض النظر عما إذا كانوا يتحدثون عن حيوان أو شخص ما ، فإن الأشخاص دائمًا ما يكونون أكثر تعاطفًا مع الضحية الفردية أكثر من المجموعة المصابة بأكملها.
البنى الاجتماعية هي مفاتيح لفهم جميع أنواع العنف وردود الفعل عليه ، سواء كانت قصة خاصة عن البلطجة لشخص على آخر أو عنف اجتماعي ضد جماعة اجتماعية أو حيوانات. يعد إدراك الضعف أو البراءة عاملاً هامًا في تكوين ردود الفعل هذه. من خلال البحوث النفسية والاجتماعية ، نعلم أنه كلما ازداد تمازجنا مع شخص يحمل اسمًا وشخصًا ومصيرًا ، كلما عانينا من التعاطف معه ولم نسمح لأنفسنا أو الانغماس في العنف ضده.
بالمقابل ، عندما تتعرض مجموعة كاملة من الأشخاص "الآخرين" للعنف ، نفضل أن نبعد أنفسنا نفسياً ونقتصر على التعاطف. وهذا ما يسمى "التجانس". أي أنه عندما يكون العدوان موجهًا إلى "اليهود" أو "المثليين" أو الأفيال أو أسود البحر بشكل عام - ولكن ليس واحدًا منهم - فمن الأصعب علينا القلق بشأن هذا الأمر. فيما يتعلق بالأسد نفسه سيسيل ، بدا الإعلام أنه إذا كان "مجرد أسد آخر" وليس فردًا بارزًا ، فلن يكون هناك رد فعل غاضب بالإجماع. بالنظر إلى كل ما نعرفه عن التعاطف وأهمية إدراك الضحية كفرد ، فإن هذا يبدو صحيحًا. علاوة على ذلك ، إذا علم القاتل أن الأسد الذي كان يهدف إليه كان "شخصية" ، فإنه ربما لم يقتله - ما لم يكن ، بالطبع ، يعاني من أي تشوهات ذهنية لا يمكن فيها تطبيق طريقة تفكير متوسطة.
علاوة على ذلك ، فإن طريق التحيز إلى مجموعة معينة من وجهة نظر التفوق يقودنا بعيدًا عن التعاطف ونحو اللاإنسانية. الخطوة المعرفية الأخيرة نحو العنف هي شيطنة. على سبيل المثال ، في قصة مقتل الأسد سيسيل ، وضعت وسائل الإعلام قاتله باعتباره "عدوًا للشعب". هذا أمر خطير ومحفوف بحقيقة أن الناس يجلسون في أذرع ضد رمز مجردة ويتوقفون عن النظر إلى هذا الموقف كعمل لشخص فردي.
في لمحة سريعة ، تحتوي هذه القصة على ضحية وقاتلة واضحة ، وينقسم كل شيء بوضوح إلى أبيض وأسود. سيتفق معظم الناس على أن صيد الكأس هو ممارسة وحشية وشريرة ، مثل الكثير من الأشياء الأخرى التي يمارسها الناس ، مسببة عذابًا كبيرًا للأشخاص الآخرين ، وكذلك لكوكبنا. ومع ذلك ، عند النظر عن كثب ، فإن العديد من القضايا الأكثر تعقيدًا ، مثل العنصرية والفقر والانقسام الطبقي والاختلاف في إدراك المعاناة الإنسانية والحيوانية والعديد من العوامل الأخرى ، تنبع من الأخلاق البسيطة.
يوسع علماء النفس وعلماء الاجتماع باستمرار مجال المعرفة حول التعاطف والعلاقة بين الناس والحيوانات. على سبيل المثال ، نعلم أن الأشخاص الذين لديهم مشاكل في التعلق وبناء العلاقات بسبب الإصابات التي لحقت بهم في الماضي من قبل أشخاص آخرين يمكن مساعدتهم من خلال التواصل مع الحيوانات والحب لهم. إن إدراكنا لحقيقة أن الحيوانات كائنات حساسة ، وأنها تعاني أيضًا ، يجعلنا أكثر إنسانية.
بطبيعة الحال ، فإن الافتراض بأن معاناة الحيوانات تسبب سخطًا أكبر فينا ، بشكل عام ، خاطئ - بالنظر إلى مدى عدم اهتمام المجتمع بعذاب العديد من الحيوانات ، وحتى أنه لا يعترف بها كعذاب. أنا أتحدث عن الحيوانات التي تربى في المزارع والمصانع لتزيين أطباقنا ، وعن اختبار مستحضرات التجميل والعقاقير في موضوعات الاختبارات المعملية - عن جميع الحيوانات التي تُحرم من الحق في العيش في بيئتها الطبيعية. لذلك فإن اهتمامنا واستجابتنا لمعاناة إخواننا الأصغر حجمًا انتقائي للغاية ويتعلق الأمر بالأساس بالحيوانات الأليفة والأفراد من الحيوانات الضخمة - وهي حوت على الشاطئ أو نمر أصبح ضحية للصيادين.
أحد أسباب التعاطف الانتقائي ، عندما يكون الناس أكثر تأثرًا بمعاناة الحيوانات ، هو عدم وجود ازدواجية في العلاقات بين الناس والحيوانات: لا يستطيع كلبي الإجابة عني ، لكن غالبًا ما يوضح ردود فعله وتوقعاته. ليس لدي أي سبب للشك في ولائها ، على الرغم من أنها تتصرف في كثير من الأحيان بنفس الطريقة مع الآخرين. التفسير الآخر هو أن تاريخ التربية والتكاثر الانتقالي للحيوانات المرافقة أدى إلى التشنج - الحفاظ على الصفات الطفيلية والسممية في مرحلة البلوغ ، مثل العيون الكبيرة أو الجبين. نتيجة لذلك ، فإن الحيوانات المرافقة تعطينا نفس غرائز الأب والأم مثل الأطفال.
من وجهة نظر اجتماعية ، من الأفضل النظر إلى هذه المشكلة ودراستها في سياق مدى تعقيد وجهات نظرنا وأحكامنا بشأن الحيوانات. في مجتمعنا ، فازت بعض الحيوانات بوضع معين والاعتراف بها. المثال المفضل لدي هو كلب. في معظم البلدان ، لا تُعتبر الكلاب غذاءً ، لكن لا تُعتبر جميعًا. لقد اعتدنا على حقيقة أن الكلاب تعيش في منازلنا ، وأحيانًا تنام في أسرتنا ، ونطعمها. وفي مكان ما تستخدم الكلاب للحماية من الحيوانات المفترسة ويُنظر إليها كمخلوقات قذرة ، والتي لا يمكن السماح بها على العتبة.
يتم احترام نفس الأسود في مجتمعنا: فهي حيوانات وهبت الأسطورة ، والتي رأيناها منذ الطفولة في حديقة الحيوان أو السيرك. نحن نوع من "نحن" الجماعية المعممة - نحن نرى أنهم لا يمكن أن يكونوا طعامًا ولا يمكن صيدهم. يتم تقديس الأسود من خلال رعايتنا الخاصة ، على الرغم من أن شخصًا ما قد يزعم أنه يتم استغلالهم لتسلية الجمهور. أمريكا ، مثلها مثل العديد من البلدان الأخرى ، ليست موطنها الطبيعي ، ومظاهرة هذه الحيوانات مصممة لإسعاد العين البشرية. لكن حقيقة أن الاحتجاجات ضد استغلال الحيوانات في السيرك لا تزال ذات صلة ، تشير إلى عدم وجود توافق في الآراء بشأن هذه المسألة ولا يتفق الجميع على أنه لا ينبغي وضع الحيوانات في صالح المجتمع. لا تزال منطقة رمادية تقع فيها العديد من الأنواع الأخرى: الدلافين والحيتان والفيلة وما إلى ذلك. علاوة على ذلك ، فإن الخلط في موقفنا تجاه الحيوانات تؤكده حقيقة أننا نميل إلى وضع بعض الحيوانات بشكل هرمي فوق غيرها. على سبيل المثال ، سوف تسبب الأيائل أو البقرة ردة فعل واحدة ، وأسدًا مختلفًا إلى حد ما ، لأنه بالنسبة للبعض ، تندرج الأولى في فئة الغذاء المحتمل.
من المهم توضيح ما أعنيه بالحديث عن "نحن". في جميع المجتمعات ، هناك قواعد غير معلن عنها. هناك عدد من هذه القواعد واضحة للجميع ، لكن بعضها أكثر غموضًا ويترك مجالًا للتفسيرات. على سبيل المثال ، في أي مسافة من بعضها البعض بحاجة إلى الوقوف في طابور؟ أم أنه يستحق كل هذا العناء لطرد شخص بعد تاريخ واحد؟ لدينا إجابات على هذه الأسئلة بفضل سنوات من التنشئة الاجتماعية من خلال العائلة والأصدقاء ووسائل الإعلام. وعلى الرغم من أننا في بعض الأحيان لا نستطيع حتى توضيح هذه القواعد ، فإننا نشعر بالتأكيد عندما يكسر شخص ما. بعض وجهات نظرنا بشأن الحيوانات بسيطة للغاية: نحن لا نأكل حيواناتنا الأليفة ، ولا نمارس الجنس معها (على الرغم من أن هذا ، على الأرجح ، ينطبق على جميع الحيوانات). لكن بعضها أقل وضوحا بكثير. يجب علينا استخدام الحيوانات للمتعة؟ يجب أن نأكل الحيوانات؟ وإذا كان الأمر كذلك ، فماذا وكيف تقتلهم؟ هل أحتاج إلى حظر الصيد؟ ما هي الحيوانات المسموح بصيدها ، ولماذا يصطاد بعض الحيوانات ، ولكن ليس من غيرها؟ كل هذه الأسئلة والآراء تأتي في تناقض لا حصر له مع بعضها البعض.
فلماذا تتسبب صورة معاناة الحيوانات في استجابة وغضب أقوى بكثير من نفس صور الناس؟ من المقبول عمومًا أن بعض الحيوانات بريئة بطبيعتها ويجب أن تكون تحت حمايتنا. لكننا لا نميل إلى منح مثل هذه البراءة من الناس. "نحن" ما زلنا معتادين على إلقاء اللوم على الضحية بسبب مصائبها وبؤسها. نحن ندرك أن الحيوانات لا "تهرع" للقتل ، لكن لسبب ما نحرم الناس من ذلك. وردود فعلنا على معاناة الناس تنجم مباشرة عن وجهات نظرنا حول مفهوم "الضحية" ككل ، وكذلك العرق أو الجنس أو الجنس أو الانتماء الطبقي.
على الرغم من أن حالات فظائع فظيعة ضد الحيوانات (مثل أسد النار Cecil ، وحفرة الثور Caitlin ، والفم مسجلة بشريط لاصق ، والقطط التي لا اسم لها والتي أُلقيت على الحائط ، والأرنب Allan ، الذي قتل على الهواء في محطة إذاعية دنماركية ، إلخ) وسائل الإعلام وتسبب الرعب بالإجماع ، وهذا لا يعني أن الناس بشكل عام هم أكثر قلقا بشأن الحيوانات من الناس. نعم ، يسعدنا بصورة ملحوظة أن نستاء من حالات القسوة الفردية أكثر من الحيوانات التي لا تعد ولا تحصى التي تصبح كل عام ضحية للجشع البشري أو الغرور أو بلا قلب. لقد أثبت علماء النفس أنه كلما زاد عدد القتلى أو المصابين (بغض النظر عن الأشخاص أو الحيوانات) ، قل تعاطفنا. نولي اهتمامًا لفرادى الضحايا ، لأنه من الأسهل علينا فهم مثل هذا الحجم من الكوارث. لكنها ليست مجرد أرقام.
مع التركيز على التواريخ الخاصة لإساءة معاملة الحيوانات (أو ، على العكس من ذلك ، قصص رفع روح الخلاص والشفاء) ، فإننا "نستعيد" عدم اهتمامنا بالكوارث على نطاق أوسع ونسمح لأنفسنا بعدم التفكير في الكوابيس المنهجية التي تصيد الحيوانات في مجتمعنا. علاوة على ذلك ، أجرؤ على القول إن التغطية الإعلامية لكل حالة فردية مشرقة تخفي في الواقع قساوة مؤسسية تجاه الحيوانات ، والتي لا تحدث كل يوم فحسب ، بل ندينها بشكل سلبي بعدم مبالاةنا. نحن نحب أن نأكل اللحم ، ونريد أن نعتقد أن البضائع التي نستهلكها آمنة للبشر (على الرغم من أن الاختبارات والتجارب الطبية غير قادرة على ضمان ذلك بشكل كامل) ، فإننا نشتري الحيوانات ونولدها ونبيعها دون أدنى قلق بشأن مستقبلهم. والبعض منا يقتل الحيوانات ذات الاهتمام الرياضي. وغضبنا أو غضبنا على وحش قتل بشكل منفصل لن يساعد.
الصور: 1 ، 2 ، 3 عبر Shutterstock