وسحقت الوركين: 7 خرافات في البصريات النسوية
النسوية هي على الأرجح آخر ما يتبادر إلى الذهن عندما نتحدث عن الخرافات. في أغلب الأحيان ، يرتبط الأخير بالعالم "الذكوري" والثقافة "الذكورية": بينما يحارب الأبطال الذكور العالم الظالم ، تثير النساء اهتمامهم - على سبيل المثال ، هيراك ، التي تكره هرقل. لكن لحسن الحظ ، ليس هذا هو الحال دائمًا ، ففي بعض الأحيان توجد في الأساطير بطلات ومؤامرات نسوية. على الرغم من ذلك ، بالطبع ، مع تعديل العصر - تذكر عدد المرات في الأساطير من مختلف الدول هناك العنف وسفاح القربى والرفاهية. بالإضافة إلى ذلك ، تحاول الأساطير اليوم على نحو متزايد إعادة النظر في المواقف الحديثة - يمكن رؤيتها ، على سبيل المثال ، عدم الرغبة في الاندماج في نظام النوع الاجتماعي الثنائي ، ومثلية الأبطال وأكثر من ذلك بكثير. قررنا أن نتذكر بعض الأساطير النسائية من مختلف البلدان التي تستحق الاهتمام اليوم.
الكسندر سافينا
جورجون ميدوسا
ميدوسا هي على الأرجح واحدة من أكثر صور الأساطير اليونانية شهرة. في الإصدار الأكثر شهرة ، تعد Medusa واحدة من ثلاث شقيقات من Gorgon اللاتي لديهن مظهر مخيف (الأنياب والثعابين بدلاً من الشعر) ، مما يحول الناظر إلى حجر. ووفقًا للأسطورة ، تموت امرأة على يد بيرسيوس: إنه قادر على قطع رأسها ، وينظر إلى الانعكاس في الدرع.
في الإصدار الأحدث من الأسطورة التي وضعها Ovid في "Metamorphoses" ، تظهر Medusa كفتاة عادية - وقصتها تبدو أكثر حداثة بكثير مما تتخيل. الله نبتون ، رؤية ميدوسا ، يقرر الاستيلاء عليها - والاغتصاب في معبد مينيرفا. إلهة "الحكمة والحرب" ، التي أغضبتها حقيقة أن معبدها قد دنس ، تجلب العقاب - ولكن ليس للمغتصب ، ولكن لضحيته. تحولت ميدوسا إلى وحش به ثعبان بدلاً من الشعر ، ثم سلمت بيرسيوس الدرع نفسه.
كانت ميدوسا هي التي أصبحت واحدة من أوائل البطلات الذين قرروا البحث من خلال البصريات النسوية: بدأ الباحثون في التفكير في كيفية تمثيل النساء في تاريخ الثقافة ولماذا لا تزال النظرة الذكورية تسيطر على تفسيرات النصوص القديمة. واليوم في تاريخ ميدوسا ، لا يعرضون رؤية الوحش فحسب ، وليس هذا القدر الذي يحول الرجال إلى حجر ، بل ضحية العنف المتأثر بالطريقة التي عومل بها الآخرون - بما في ذلك أولئك الذين لديهم سلطة.
هايني-نوي-تي-بو
قصة Hine-nui-te-po ، إلهة الليل والموت في أساطير الماوري ، مأساوية أيضًا. عند الولادة ، حصلت على اسم Hinetitama. كانت متزوجة من والدها تانيا ، إله الغابات والطيور. كانت تانيا تأمل بمساعدة خينيتيتاما في مواصلة السباق ، وأنجبت ابنة ، غير مدركة لعلاقات الدم. ما إن فكرت امرأة في أصلها: عندما تركت تانيا الجواب ، وطلبت منها أن تسأل عن الشجرة التي بُني منها المنزل ، أدركت هينيتاما أن تانيا كان والدها - وهربت منه إلى عالم الموتى في حالة رعب. أصبحت هي هاين-نوي-تي-بو ، الإلهة التي تراقب الموتى.
ربما تتعلق الأسطورة الأكثر شهرة حول Hin-nui-te-po بشخص التماثيل ماوي - أحد أبرز أبطال أساطير الماوري (يمكنك رؤيته ، على سبيل المثال ، في الرسوم المتحركة "Moana"). أراد البطل أن يمنح الإنسانية الخلود ولهذا الغرض كان سيفوز على خين-نوي-تي-بو ، كما لو أن قلب عملية الولادة معكوسة: الصعود إلى الإلهة النائمة ثم الخروج من فمها (نترك جانباً تشريح الفكرة) . أخذ ماوي طيور الغابة معه ، لكنه طالب بعدم ضحكهم بأي حال من الأحوال ولم يوقظوا الإله عن طريق الخطأ. ولكن عندما بدأ ماوي في الصعود إلى المهبل ، كان أحد الطيور لا يزال غير قادر على الوقوف والضحك - استيقظت Hine-nui-te-po ، وعصرت الوركين وسحقت البطل. وفقًا لبعض الإصدارات ، كان لفرج الإلهة أسنان سوسة - عملياً عسر المهبل.
مايار
Mayari - إلهة القمر في الأساطير الفلبينية ، ابنة أطفال البطل ، الإله الخالق ، والمرأة المميتة. تحكي إحدى القصص الفلبينية قصة معركة ميار وأبولاكي ، وهو إله يقود الشمس. عندما مرضت باتال مرة واحدة ، جادل ميار وأبولاكي حول من سيحكم العالم: اعتقد أبولاكي أن لديه الحق في القيام بذلك ، مثل الرجل ، واعتقدت ميار أنها ، مثل ابنة باتال ، يجب ألا تستسلم له.
لم يتمكن كلاهما من الاتفاق وقرر القتال - وقاتل حتى طرد أبولاكي عيون ماياري. رؤية ما فعله ، كان Apolaki بالرعب على الفور. نتيجة لذلك ، قررت الآلهة لحكم الأرض بالتناوب - ليلا ونهارا ، على التوالي. وعلى الرغم من أن المرأة أصبحت ضحية للعنف بالطريقة المعتادة للأساطير القديمة ، فقد قسمت الآلهة واجباتها بشكل عصري إلى النصف ، على افتراض أن الحل السلمي للقضايا أكثر فعالية من العدوان.
Morrigan
موريجان هي إلهة الحرب والموت الأيرلندية. يُعتقد أنه موجود في وقت واحد في ثلاثة مظاهر ، مثل الإله المسيحي ، على الرغم من أنه يمكنك العثور على إصدار آخر أكثر ندرة ، حيث أن ثلاث آلهة أخوات وليس كائناً واحدًا. تختلف التجسيدات التي تشكل موريغان من مصدر إلى آخر ، على الرغم من أنهم يتحدثون غالبًا عن Bad ، Nemain و Mach.
تم العثور على واحدة من أكثر القصص شهرة عن Mach في الأدب الإيرلندي في العصور الوسطى. في هذا الإصدار ، أصبحت الإلهة زوجة كرونهو ، أحد سكان أولاد البسيط (اسم القرون الوسطى لمقاطعة أولستر) ، لكنها منعت منه أن يخبرها عنها. ومع ذلك ، بمجرد أن تباهى كرونهو للملك بأن زوجته كانت قادرة على تفوق الخيول الملكية ، ولهذا السبب قرر ترتيب منافسة بين المرأة والخيول.
كانت مها حامل ، لكنها ما زالت تشارك في المسابقة - وتمكنت من تجاوز الخيول. في نهاية السباق ، وهي تبكي من الألم ، أرسلت لعنة على سكان أولادا: عندما يحتاجون إلى القوة خاصة ، فإنهم سيعانون لبضعة أيام ، مثل الألم أثناء الولادة - وينبغي أن تستمر هذه اللعنة لعشرة أجيال. وعلى الرغم من أن هذه القصة تشبه إلى حد ما قصة سعيدة ، فإنها تشيد بعمل الإناث "غير المرئي" - وصعوبات الإنجاب.
سيدنا
سيدنا هي بطلة أسطورة الإنويت ، والسكان الأصليين لأمريكا الشمالية ، إلهة البحر والمخلوقات البحرية. هناك العديد من إصدارات أسطورة سيدنا ، ولكن في كثير من الأحيان يتم بناؤها حول حقيقة أن الفتاة لا تريد أن تتزوج (وفقًا لإحدى الإصدارات ، فإن سيدنا تختار زوج كلبها). لقد رفضت أن تتناسب مع العريس لفترة طويلة ، حتى ضربها أحدهما ، واعدا بحياة رائعة. ومع ذلك ، في الواقع ، تبين أن الوعود كانت فارغة: تحول الزوج إلى طائر ، وبدلاً من منزل دافئ ومريح ، كان هناك سرير بارد وصعب ينتظر المرأة.
بعد فترة من الزمن ، قرر والد سيدنا زيارة ابنته ، وروع من الطريقة التي كان يعاملها بها زوجها ، وقتل المخادع وأخذ الفتاة معه. طاردت الطيور ، التي أغضبها وفاة الرفيق ، العاصفة البحرية بأجنحتها وطاردت سيدنا ووالدها. خوفًا من أن يتحول القارب ، قرر والد سيدنا رمي ابنته في الخارج ، لكنها ممسكة في قبضة الموتى. ثم قطع والدها أصابعها - التي خرجت منها مخلوقات البحر: الحيتان والأختام وغيرها. عندما اعتبرت الطيور الفتاة ميتة ، ساعدها في العودة إلى القارب. سيدنا ، مع ذلك ، لم تغفر لأبيها وانتقمت منه ، وأمرت الكلاب أن تفك يدي الرجل وساقيه.
في الأساطير الإنويتية ، يبدو أن قصة سيدنا مرتبطة بتغير الفصول ، ولكن من خلال تفسيرها حرفيًا ، يمكن للمرء أن يرى فكرة حديثة: من أجل السعادة ، ليس من الضروري الزواج ، والزواج في حد ذاته ليس ضمانًا لحياة ناجحة. على الرغم من أن قطع الأصابع والانتقام الدموي بالكاد يمكن وصفه بالتقدمية.
مامي فاتا
يترجم مامي فاتا باسم "الماء الأم" - يشير هذا الاسم إلى البانتيون كله من الآلهة المائية التي تعبد في بلدان مختلفة من أفريقيا. من بين الأرواح ، يمكن أن يكون هناك رجال ، ولكن ، في معظم الأحيان ، تُصوَّر مامي فاتا على أنها أنثى تشبه حورية البحر - نصف امرأة ، نصف سمكة أو ثعبان. ترتبط مامي فاتا إلى حد كبير بـ "الرفاهية" ، حيث تمنح الجوائز لأتباعها الأوفياء الذين يلتزمون بقوانينها. إن الأمر لا يتعلق بالثروة فحسب ، بل يتعلق بالفرصة البسيطة التي توفرها لنفسك ولعائلتك - وكذلك للثروة الروحية.
تشتهر مامي فاتا بجمالها - في حين أنها مخلوق خطير وقوي. ويعتقد أن مامي فاتا يخطف السباحين ويحولهم إلى إيمانهم. ربما هذا هو السبب في أنها ترتبط في كثير من الأحيان بالحرية الجنسية والتحرر ، وهو أمر غير واضح للإلهة: يرتبط الجنس من أجل المتعة مع العديد من الشركاء المختلفين في المقام الأول مع الآلهة الذكور. صحيح أن العديد من المعجبين الحديثين بمامي فاتا يعتقدون أن اختصارها إلى "إغراء متحرر" يعني تبسيط صورة ودور الروح.
بالإضافة إلى ذلك ، تُعرف مامي فاتا بحامية للأمهات والأطفال ، وكذلك النساء اللائي وقعن ضحايا للعنف - لا يزال هذا التحدي مهمًا حتى اليوم.
خلاسي
بطلة أخرى في الأساطير اليونانية هي أوقيانس (أي ، ابنة المحيط) ميتيس ، التي كانت مربِّية والزوجة الأولى لزيوس. لقد ساعدته في أن يطلق من رحم العملاق كرونوس آلهة الأطفال التي ابتلعها ، والتي شكلت في وقت لاحق البانتيون المألوف.
من جايا وأورانوس ، سمع زيوس نبوءة بأن الطفل المولود من ميتيس سيطاح به ، تمامًا كما أطاح كرونوس. خوفًا من فقدان السلطة ، ابتلع زيوس الحامل ميتيس (هربًا منه ، وتحولت إلى ذبابة ، ثم تحولت إلى سحلية) - وبعدها ولدت إلهة الحكمة أثينا من رأسه.
في التفسيرات الأكثر حداثة للأسطورة ، هناك نسخة أخرى من الأحداث: لم يكن زيوس هو الذي خدع ميتيس ، لكنها خدعت هي نفسها من خلال حثها على ابتلاعها. ضحت عن عمد بحريتها الخاصة في البقاء إلى الأبد داخل زيوس وبالتالي التأثير على قرارات الله وكبح جماحه عنيف. بالنظر إلى السلوك المشكل لزيوس ، فإنه يبدو نبيلة حقًا.
